Histoire
Le système de santé appelé Ayurveda vient du Sankrit véda, connaissance et ayur, la vie. Il a été découvert par les Rishis, les hommes saints de l’Inde ancienne. Par leur méditation et leur découverte des mondes physiques et spirituels, ils ont discerné les bases de la nature de l’univers et la place de l’homme dans le cosmos. Leurs connaissances se sont transmises oralement, c’est à l’époque de l’écriture, il y a 4500 ans que l’Ayurveda fut transcrite, tout d’abord dans le Rig Veda, puis dans l’Atharva Veda (3200 ans), puis La Charaka Samhita et l’Ashtanga Hridaya, toujours utilisés pour ces 2 derniers ouvrages.
L’Ayurveda a influencé les médecines du Tibet, de la Chine, de la Perse, de l’Egypte, de la Grèce, de Rome et d’Indonésie. Pendant la colonisation britannique, les occupants ont banni les collèges ayurvédiques et c’est depuis l’indépendance de l’Inde, que l ’Ayurveda est revenu en force.
Philosophie
La théorie est simple, la santé, c’est l’harmonie entre le but de votre être, vos pensées, vos sentiments et vos actions physiques. Votre but est paisible, mais vos pensées sont empreintes de peur et vos émotions négatives, votre corps physique en sera affecté. L’harmonie dépend aussi de l’environnement familial et social. Ainsi, la première question du praticien ayurvédique est : « Qu’elle est la raison de votre vie ? », puis « Qui fréquentez-vous », quand ces deux pôles sont harmonieux, la guérison est très facile.
La théorie Shankya
Du Brahman (sans forme, sans nom) est issu Purusha (la supra conscience, Shiva). Prakriti, la mère nature (Shakti) est latente dans Purusha, c’est d’elle que naît toutes les choses de l’univers.
Tout d’abord est Mahat, l’intelligence cosmique, puis l’intellect ou Buddhi, Ahankara, l’âme, l’âme individuelle est aussi appelée Jiva, ensuite vient le conditionnement mental, Manas, puis l’esprit plus grossier où se développent nos enveloppes subtiles, les 5 tanmatras qui sont les énergies latentes de perceptions, ou les 5 sens subtils, puis les 5 sens : le toucher, la vue, le goût, l’ouie, l’odorat, les 5 organes d ’actions : les mains, les yeux, la bouche, les oreilles, le nez, les 5 éléments : l’Ether, l’Air, le Feu, l’eau et la Terre.
L’éther est ce qui délimite l’espace, il est le premier élément à s’être formé, par le mouvement, l’air s’est développé de l’Ether, par la friction avec l’air, le feu est apparut, ce qui a crée une condensation donc de l’Eau, puis la Terre s’est formée par solidification. Quant au Prana, la force de vie, il provient directement de Brahman et il est présent en toute chose vivante.
Le but de l’ayurveda
Le but de la vie selon l’Ayurveda est la libération des tourments de la mort et des maladies, la jouissance de la vie et le bonheur spirituel, ce qui ne veut pas dire de ne rechercher que les plaisirs pour les plaisirs, car dans ce cas, la nature se charge de nous avertir par une maladie ou une autre… Les 4 buts sont : Kama, la joie (dépend de Manas) Artha, la prospérité (dépend de Ahankara) Dharma, la carrière (dépend de Ahankara) Moksha, la libération (dépend de Stava)
Théorie des 5 Eléments
L’être humain est un parfait modèle de l’univers. Tout ce qui existe dans l’univers est composée des 5 éléments et leurs propriétés sont essentielles pour comprendre l’harmonie ou le déséquilibre dans le corps humain.
La Terre représente la solidité de la matière, la stabilité, la fixité et la rigidité comme les rochers. Dans notre corps, cette structure solide se trouve dans les os, les cellules et les tissus. La Terre est un élément stable.
L’Eau caractérise le changement comme le montre la nature dans le cycle de l’eau, évaporation/nuages/condensation/pluie. Notre sang et notre lymphe sont des fluides qui éliminent les déchets hors du corps, régulent la température dans le corps. L’eau n’est pas stable.
Le Feu a le pouvoir de transformer les liquides en gaz et inversement. La chaleur du soleil fait fondre la glace, ce qui provoque de la vapeur. Le feu fournit l’énergie à l’eau et au cycle des saisons. C’est le feu, qui dans notre corps combine les atomes et les molécules ensemble, qui convertit ce que nous mangeons en graisse, en muscles et transforme la nourriture en énergie, qui crée les impulsions nerveuses, les sentiments et les pensées. Le feu est sans substance.
L’Air est composé de gaz mobiles et dynamiques. On ne voit pas le vent, mais on le sent comme pendant un typhon. Nous sentons l’air pénétrer notre gorge et nos poumons et l’air, dans le corps, est la base de tous les transferts d’énergie. L’air est sans forme.
L ’Ether est l’espace grâce auquel tout est délimité donc, existe. L’espace nous aide à distinguer une chose d’une autre. Comme l’espace sépare les corps célestes à des distances de millions de kilomètres, nos atomes sont chargés de particules à 0.99999 de vide. L’éther est simplement la distance qui sépare la matière.
Les Trois Doshas
Les constitutions
Dans la philosophie ayurvédique les 5 éléments se combinent en paires afin de former 3 forces dynamiques qu’on appelle les Doshas. Doshas signifie en sanskrit « ce qui change ». Car les doshas dansent entre eux comme dans un ballet harmonieux en un mouvement perpétuel. Les doshas sont les forces de vie primaire ou humeurs biologiques. Ils sont présent dans tout organisme vivant et leurs dynamiques créent la vie.
Ether + Air = VATA
Vata est le mouvement, il est la première humeur. Ses qualités ou attributs sont : FROID, LEGER, IRREGULIER, IMMOBILE, SUBTIL, RUGUEUX. Vata gouverne les 2 autres humeurs qui sont incapables de mouvement sans son intervention. Il est responsable des fonctions organiques et physiques en général. Il gouverne le mouvement, l’énergie, le souffle, le système nerveux et les 5 sens. Il règle les réactions émotionnelles de peur, de nervosité, d’anxiété et de douleur. Il permet l’adaptabilité mentale et la compréhension. Il est le Prana, la force basique qui apporte l’énergie.
Son site premier dans le corps est dans le colon, puis, dans les cuisses, les hanches, les oreilles, les os. Ces qualités se retrouvent dans le fonctionnement du corps. Un excès de vata peut causer de l’irritation nerveuse, de l’hypertension, des gaz et de la confusion, de l’atonie, des congestions et de la constipation
Feu + Eau = PITTA
Pitta est composé de 2 forces opposées, l’eau et le feu, ce qui évoque la transformation. Elles ne peuvent se transformer l’une en l’autre mais se moduler et possèdent la vitalité nécessaire au processus de vie. Pitta, la transformation représente les enzymes qui digèrent la nourriture ainsi que les hormones qui règlent notre métabolisme. Dans notre esprit, Pitta est la force qui donne les impulsions électriques des pensées. Trop de pitta peut causer un ulcère, des déséquilibres hormonaux, des irritations cutanées comme l’acné ou de la colère. Pas assez de pitta apporte l’indigestion, le manque de discernement et un métabolisme ralentit.
Ses attributs sont: HUILEUX, POINTU, PENETRANT, CHAUD, LEGER, ODEUR DESAGREABLE, MOBILE, LIQUIDE.
Sa situation dans le corps est en premier, dans l’intestin grêle, puis, l’estomac, la sueur, les glandes sébacées, le sang, la lymphe et les yeux.
Eau + Terre = KAPHA
Kapha est l’équilibre entre l’eau et la terre. Kapha est structuré et lubrifié. Il forme les cellules qui construisent nos organes et les fluides qui nous nourrissent et nous protégent. Trop de kapha cause un excès de mucosité, des sinus bouchés, des congestions dans les poumons ou le colon. Dans l’esprit, cela crée de la rigidité, des idées fixes, de l’infléxibilité. Un manque de kapha provoque la déshydratation, des brûlures d’estomac dûes au manque de lubrification qui nous protége des acides. Les attributs de Kapha sont: FROID, HUMIDE, LOURD, MOU, COLLANT, DOUX, FERME
Le site de Kapha est premièrement, dans la poitrine, puis, dans la gorge, la tête, le nez, l’estomac, le pancréas, les cotes, la lymphe, le tissu adipeux.
Le site des doshas est primordial car les doshas s’accumulent toujours dans leur site premier pour donner naissance au processus de maladie. En traitant, dès l’apparition des symptômes, les sites premiers, c’est-à-dire le colon, l’intestin grêle et l’estomac, nous pouvons éliminer le problème à la base.
Les Cycles
Le climat où nous vivons influence nos doshas. Les étés et les climats chauds augmentent Pitta. Les climats secs et les automnes tres venteux augmentent Vata. Les hivers humides et brumeux augmentent Kapha. L’été est une saison Pitta, l’automne est Vata, l’hiver et le printemps est kapha. Les déserts et les cimes enneigées en haute altitude, ainsi que les endroits tres ventilés sont Vata. La France est un pays Kapha/pitta en été et kapha en hiver du à son humidité. Les pays tropicaux sont Pitta/kapha. Une personne Vata évitera de vivre dans le désert à moins de voir son Vata s’élever encore plus.
La journée
Les cycles ayurvédiques de la journée sont : 6 heures à 10 heures : Kapha 1, c’est le moment où tout est lent, dormir après 6 heures le matin procure de la fatigue, manger également pendant ce moment Kapha est très indigeste, il est donc conseiller de faire un petit-déjeuner LEGER. 10 heures à 14 heures : Pitta 1. Le métabolisme s’éveille pour se trouver à son pic au moment de midi. C’est le meilleur moment pour manger le repas le plus copieux de la journée et d’ingérer les vitamines car tout est facilement digéré et absorbé. 14 heures à 18 heures : Vata 1. C’est un moment d’activité et de mouvement. Votre dîner devra être plus léger qu’à midi. Il est bon de privilégier la conversation et les activités mentales. 18 heures à 22 heures : Kapha 2, l’énergie se ralentit pour nous permettre de nous reposer et dormir. Il est facile de s’endormir mais passer 22 heures du soir, il devient tres difficile de trouver le sommeil. 22 heures à 2 heures : Pitta 2. Voici le temps des rêves actifs et colorés et du sommeil profond. Au cas où vous ne dormiez pas, vous serez tenter de manger et risquer de le regretter le lendemain… 2 heures à 6 heures : Vata 2. Cette tranche correspond au courant ascendant universel qu’on emploie pour se connecter au divin par la méditation. En se levant entre 4 et 5 heures pour faire des exercices spirituels, on garde une dynamique toute la journée et en dormant après 6 heures on tombe dans la léthargie kapha dont il est difficile de se débarrasser. N B : horaires à rectifier suivant l’heure du lever du soleil.
Les 3 étapes de la vie humaine
Enfance : Kapha, le moment de la croissance Adolescence/age adulte : Pitta, les changements hormonaux qui conduisent à l’age adulte de la compétition Vieillesse : Vata, l’age des rides… et de la sagesse.
Les Prakrutis ou Constitutions
Chaque individu est unique et comme il a été mentionné plus haut l’Ayurveda traite le patient, non la maladie et pour cela définir la PRAKRUTI du patient est indispensable. Les DOSHAS VATA, PITTA et KAPHA régulent les fonctions de chaque cellule et sont présentes dans chacune d’elles. Au moment où le sperme et l’ovule s’unissent dans l’utérus de la mère pour former un zygote, les doshas qui sont présentes en eux et hors d’eux produisent ce qu’on appelle la PRAKRUTI. Si les DOSHAS sont équilibrées dans le zygote, le bébé sera en bonne santé, si elles sont déséquilibrées, ou le foetus ne survivra pas, ou le bébé sera malformé. Et lorsque 1 ou 2 des 3 DOSHAS sont légèrement excédentes, elles donnent naissance à une constitution particulière sur le plan physique et psychique qui caractérise l’individu toute sa vie et ne change pas.
Il y a 7 types de PRAKRUTI : VATA PITTA KAPHA VATA-PITTA PITTA-KAPHA VATA-KAPHA SAMA DOSHA
Dans le diagnostique ayurvedique, la connaissance de la PRAKRUTI est très importante. Par exemple, une personne dont la PRAKRUTI est de type VATA aura tendance à avoir des maladies de type VATIKA. En lui les maladies d’autres types ne prennent pas ou sont très faciles à éliminer. Pour prévenir les maladies, la personne VATIKA devra toujours éviter les facteurs et la nourriture, boisson et régimes aggravant VATA. Similairement on doit donner à une PRAKRUTI de type PITTA des médicaments qui rafraîchissent et à une PRAKRUTI type KAPHA, des médecines qui chauffent. Les PRAKRUTIS sont SATWIKA, RAJA et TAMAS. Le concept de l’esprit est très important dans l’Ayurveda car on considère toujours une maladie comme physique et mentale. Le mental a toujours un rôle prédominant dans la cause de la maladie. Les facteurs psychiques exercent un contrôle sur les fonctions physiologiques du corps et vice-versa. Par conséquent, même dans le traitement de problèmes physiques, certaines mesures agissant sur le psychique sont prescrites.
DESCRIPTION DETAILLEE DES PRAKRUTIS
VATA : sec léger froid rugueux subtile mobile clair dispersant PITTA : huileux pénétrant chaud léger mobile liquide odeur aigre KAPHA : lourd lent froid huileux visqueux dense mou statique
On traduit souvent VATA par VENT, PITTA par bile et KAPHA par flegme.
VATA équilibré : Vibrant, vivant, enthousiaste, flexible, imaginatif, sensible, aimant parler, extraverti, ayant la réponse facile. VATA déséquilibré : énervé, agité, trouble du sommeil, tendance à etre trop excité, fatigue, constipation, anxiété, soucis, perte de poids. Ce qui agrave VATA : Routine irrégulière, veiller tard, repas irréguliers, climat froid et sec, travail mental excessif, nourriture trop amère ou astrigente, voyages, maladies.
PITTA équilibré : Chaud, gentil, attentionné, satisfait de la vie en général , aime les challenges, bonne digestion, peau lumineuse, bonne concentration, discours bien articulé et précis, courageux, intellectuel, pensée rapide. PITTA déséquilibré : toujours en demande, perfectioniste, frustration, colère, irruptions cutanées, irritable et impatient, cheveux blanc ou calvitie précoces. Ce qui aggrave PITTA : Trop de chaleur ou d’exposition au soleil, alcool, drogue et cigarettes. Etre toujours pressé, activité excessive, nourriture trop pimentée, trop salée, sauter des repas.
KAPHA équilibré : Chaleureux, pardonne facilement, ayant de la compassion, émotionnellement stable, détendu, lent, méthodique, bonne mémoire, stabilité, résistance naturelle aux maladies. KAPHA déséquilibré : Indifférent, mou, peau grasse, trop de sommeil, allergies, digestion lente, léthargie, possessif, matérialiste, tendance à trop dormir, prise de poids. Ce qui aggrave KAPHA : repos , repas et sommeil excessif, exercice insufisant, manque de variété dans la vie, nouriture lourde, trop sucrée, trop salée, trop amère et onctueuse, climat froid et humide
LES GUNAS
Selon l’Ayurveda il y a 20 attributs de base appelés GUNAS qui sont classés en 10 paires antagonistes, par exemple chaud et froid lent et rapide, humide et sec etc… Ces forces opposées fonctionnent ensemble. L’univers en tant que tout est la manifestation des 2 opposé de base, l’énergie mâle et l’énergie femelle. VATA, PITTA et KAPHAont chacun leurs propres attributs et les substances qui ont des attributs semblables auront tendance à aggraver le dosha correspondant d’après la loi du semblable augmentant le semblable. Par ex., la saison d’été a des attributs PITTA, très chaud, sec, léger, mobile et pénétrant. Naturellement en été, PITTA sera aggravé. la saison de VATA, léger, subtil, sec, mobile, rugueux et froid est l¹Automne et KAPHA, liquide, lourd, froid, collant, nuageux, l’hiver où le KAPHA interne tend à être aggravé.
Les attributs du corps peuvent être changés, en dépit des tendances naturelles inhérentes à la constitution de base, PRAKRUTI par la consommation d’attributs contraire à sa constitution par exemple unenpersonne VATA, si elle se nourrit exclusivement de produits KAPHA qui inhibent les attributs léger du corps verra ses attributs VATA se modifier en Kapha pendant un certain temps sans toutefois perdre sa PRAKRUTI.
LES CONSTITUTIONS MENTALES
Sur les plans mental et astral, 3 attributs ou gunascorrespondentaux 3 doshas physiques. Ils permettent de distinguer les tempéraments humains et les différences individuelles des dispositions psychologiques et morales.
Ces 3 attributs sont :
SATTVA exprime l’essence, la compréhension, la pureté, la clarté, la compassion, l’amour. Les personne de tempérament satvique ont un corps sain, une conscience très pure elles croient en l’existence de Dieu sont pratiquantes souvent saintes. RAJAS implique le mouvement, l’agressivité et l’extraversion. Les individus de tempérament rajas sont intéressés par les affaires, la prospérité, le pouvoir, le prestige et la position, elles apprécient le richesses et sont extraverties, elles peuvent croire en Dieu et changer brusquement leur croyance, elle sont très politique. TAMAS se manifeste dans l’ignorance, l’inertie, la lourdeur et la lenteur d¹esprit. Les personnes tamasiques sont paresseuses, égoïstes et capable de détruire les autres, elles ont généralement peu de respect pour autrui et n¹ont pas de religion, toutes leurs activités sont égoïstes.
La pratique de disciplines spirituelles comme le yoga peut modifier ces énergies mentales et aussi l’Ayurveda car le vaydia (médecin) peut assister le patient dans le choix d¹un mode de vie plus équilibré sur le plan mental et physique.
LES GUNAS 1) le lourd GURU – augmente KAPHA, diminue VATA et PITTA, augmente la nutrition en volume, lourdeur. engendre une lenteur d’esprit et la léthargie. 2) le léger LAGHU – augmente VATA, PITTA et AGNI (FEU), diminue KAPHA aide la digestion, réduit le volume assainit engendre fraîcheur, vigilance, ce qui est sans fondement. 3) la lenteur MANDA – augmente KAPHA, diminue VATA et PITTA, engendre la paresse, l’action lente, la relaxation, la lenteur. 4) le brusque TIKSHNA – augmente VATA et PITTA, diminue KAPHA, engendre les ulcères, perforations, a un effet immédiat sur le corps. favorise l¹acuité et la rapidité de la compréhension. 5) le froid SHITA – augmente VATA et KAPHA, diminue PITTA. engendre le froid la turbidité, l¹inconscience, la contraction, la crainte, l’insensibilité. 6) le chaud USHNA – augmente PITTA et AGNI, diminue VATA et KAPHA, favorise la chaleur, la digestion l¹assainissement, l’expansion, l’inflammation, la colère, la haine. 7) l’huileux SNIGDHA -augmente PITTA et KAPHA, diminue VATA et AGNI, engendre l’égalité de surface, l’humidité, la lubrification, la vigueur. favorise la compassion et l’amour. 8) le sec RUKSHA – augmente VATA et AGNI, diminue PITTA et KAPHA, augmente la sécheresse. l’absorption, la constipation. 9) le visqueux SLAKSHNA – augmente PITTA ET KAPHA, diminue VATA et AGNI, diminue la rugosité et augmente l¹égalité de surface. l’amour et l’attention à autrui. 10) la rugosité KHARA – augmente VATA et AGNI, diminue PITTA et KAPHA. provoque la craquelure de la peau ou le craquement des os 11) l’épais SANDRA -augmente KAPHA diminue VATA, PITTA et AGNI favorise la solidité la densité la force. 12) le liquide, DRAVA – augmente PITTA et KAPHA diminue VATA et AGNI dissout liquéfie favorise la salivation la compassion et la cohésion. 13) le mou, MRUDU – augmente PITTA et KAPHA, diminue VATA et AGNI engendre la mollesse, la faiblesse. 14) le dur, KATHINA – augmente VATA et KAPHA diminue PITTA et AGNI augmente la dureté, la force, la rigidité l’égoïsme le manque de coeur l¹insensibilité. 15) le satvique STHIRA – augmente KAPHA diminue VATA PITTA et AGNI favorise la stabilité l’obstruction le support la constipation la foi. 16) le mobile CHALA – augmente VATA, PITTA et AGNI diminue KAPHA favorise le mouvement, l’instabilité, l’agitation nerveuse, le manque de confiance. 17) le subtil SUKSHMA – augmente VATA PITTA et AGNI diminue KAPHA traverse pénètre les capillaires subtils augmente les émotions et sensations. 18) le grossier STHULA – augmente KAPHA diminue VATA PITTA et AGNI provoque l’obstruction et l’obésité. 19) le trouble AVILA – augmente KAPHA diminue vATA PITTA et AGNI guérit les fractures provoque l¹opacité, le manque de perception. 20) le clair VISHADA – augmente VATA, PITTA et AGNI, diminue KAPHA pacifie engendre l’isolation le diversion
Les Sous-doshas
Chacune des doshas, Vata-Pitta-Kapha sont des forces agissant en permanence dans chaque partie du corps. C’est dans les intestins que Vata crée le mouvement, Pitta, lui est le processus digestif qui transforme les aliments en énergie et, Kapha est la structure issue de la transformation des aliments. Même au niveau cellulaire, les trois forces sont en action, Vata transporte les nutriments vers les cellules, pitta joue le rôle des enzymes autorisant les nutriments à se métaboliser, et Kapha est la structure moléculaire. Certaines parties du corps sont le siège de chaque dosha car elles y sont concentrées, kapha est concentré dans les poumons et l’estomac, Pitta dans l’intestin grêle et Vata, le colon. Il y a 5 concentrations de chaque dosha dont le rôle est bien défini. Vata se concentre dans le cerveau, les poumons, l’estomac, la circulation et le système nerveux, il est cependant en plus grande concentration dans le colon. Pitta se concentre en premier lieu dans l’intestin grêle, mais aussi le foie, le cœur, les yeux et la peau. C’est dans la poitrine qu ’est la plus haute concentration de kapha, mais aussi dans l’estomac, la bouche, la tête et les articulations. Quand les doshas sont désharmonisés, ils vont produire des conditions spécifiques dans leur location privilégiée dans le corps. Les 5 sous-doshas sont importants pour diagnostiquer et traiter. Par exemple, vous avez découvert que vous êtes un pur Pitta avec une desharmonie Pitta, pendant la saison des grippes, vous avez quand même attrapé une grippe Kapha avec un excès de glaires bien Kapha. Il serait approprié de stopper votre régime anti-Pitta pour utiliser des produits piquants et chauffants, bien Pitta, afin de réduire l’aggravation Kapha logée dans vos sinus et vos bronches.
LES 5 FORMES DE VATA
PRANA VAYU : est notre force vitale. Il est logé dans le cerveau, la tête et la poitrine, en tant que mouvement ascendant, il est responsable de l’inhalation et des mouvements comme la déglutition et l’ingestion de la nourriture. C’est grace à lui que les sens fonctionnent, ainsi que les pensées et les émotions. Pratiquement toutes les perturbations ont pour origine un mauvais fonctionnement du prana, par conséquent, les exercices de respiration et l’aromathérapie sont des alliés efficaces pour guérir. Notre société est faite de stimulations et d’images qui nous font retenir inconsciemment notre souffle et diminuent notre force vitale. Les symptômes de sa perturbation sont : les soucis, l’anxiété, l’insomnie, l’asthme, les maux de tête, la voix rauque, le hoquet, la toux sèche, la tuberculose, la respiration courte, la déshydratation, la maigreur, la fatigue généralisée, la mauvaise mémoire, la sénilité, l’arythmie, l’aphonie.
UDANA VAYU : est concentré dans la gorge et les poumons. Il est un mouvement ascendant et est responsable de l’exhalation. Il rend la parole possible, apporte la force physique et crée une bonne mémoire et une intelligence vive. Il permet aux émotions de s’extérioriser ainsi que les pensées liées au pardon. Les symptômes de sa perturbation sont : des yeux secs, la gorge sèche, l’angine, le manque d’enthousiasme, la faiblesse, les maux d’oreilles, les défauts de prononciation, le bégaiement, le cancer, la surexcitation, la toux sèche.
SAMANA VAYU : est responsable du mouvement par peristalisme de la nourriture dans l’estomac et les intestins. Il est situé dans l’estomac et l’intestin grêle. Il harmonise l’esprit et les émotions, Il est responsable du mouvement de la digestion et du métabolisme de la nourriture. Les symptômes de son déséquilibre sont : un rythme digestif trop rapide ou trop lent, l’indigestion, la diarrhée, des gaz, une nutrition pauvre, une énergie faible, la déshydratation.
APANA VAYU est le mouvement d’émission, il est responsable de l’excrétion, de l’urination, des menstruations, de l’éjaculation et de l’accouchement. Il soutient la croissance du fœtus. Il est situé dans le colon et les organes de reproduction. Quand Vata commence à se perturber, Vata a tendance à se rassembler dans le colon plus qu’ailleurs dans le corps car le colon est le site premier de l’excès de vata. Les symptômes de son dysfonctionnement sont : la constipation, la diarrhée, le diabète, les troubles menstruels, la dysménorrhée, les dysfonctionnements sexuels, des douleurs dans le bas du dos, enfant mort né, accouchement difficile.
VYANA VAYU circule dans tout le corps. Il est responsable des mouvements, sa force est distribuée par les système nerveux et circulatoire. Il véhicule la nourriture vers les cellules et fait circuler les déchets que le corps évacue. Il est responsable de la transpiration, des battements cardiaques, de la contraction et dilatation des vaisseaux sanguins, des bâillements et du sens du toucher. Il est la force qui transporte les excès des doshas dans les parties faibles du corps. Les symptômes de son déséquilibre sont : les articulations qui craquent, l’arthrose, la nervosité, les clignements d’œil fréquents, les irrégularités cardiaques, mauvaise circulation, difficulté à se mouvoir.
LES 5 FORMES DE PITTA
Elles gèrent le métabolisme, la digestion, les enzymes, les hormones, la transformation, la production de chaleur, la compréhension des idées et la vision.
PACHAKA PITTA se manifeste dans les acides de l’estomac et les enzymes du pancréas. Il produit l’appétit et l’avidité, transforme les aliments en nutriments et en déchets. ll est le siège premier de pitta. C’est là qu’il est le plus sujet à l’accumulation, dans l’estomac. Les symptômes de son déséquilibre sont : l’ulcère, les brûlures d’estomac, l’indigestion, l’avidité, l’addiction.
RANJAKA PITTA est actif dans le foie sous la forme de bile, dans la rate, par la production de globules rouges. Il est responsable du processus sanguin, de la transformation de la nourriture en métabolites et de la destruction des toxines qu’y s’accumulent dans le sang. Il est situé plus précisément dans le foie. Les symptômes de son déséquilibre sont : la colère, l’hostilité, les inflammations cutanées, les problèmes de foie, la jaunisse, les troubles du sang, l’anémie, la tension artérielle basse.
SADAKA PITTA est centré dans le cœur. On le considère comme le siège de la conscience. Il apporte le contentement, le courage, la confiance en soi, les pensées claires et l’assimilation des pensées. Les symptômes de son déséquilibre sont : la crise cardiaque, l’indécision, les perturbations émotionnelles (colère, tristesse, le fait de ne pas pardonner).
ALOCHAKA PITTA est localisé dans les yeux, il est responsable de notre perception visuelle, de l’utilisation de la lumière par notre corps de façon à stimuler directement la glande pinéale (3ème œil). Les symptômes de son déséquilibre sont : les maladies des yeux, les problèmes de vision, les yeux rouges, la colère.
BHRAJAKA PITTA est localisé dans la peau, il est connecté avec notre habilité à sentir ce que les autres ressentent (objectivité). Quand il est en harmonie, notre peau est radieuse, mais quand il est en aggravation, la peau est irritée et rouge. Les symptômes de son déséquilibre sont l’acné, les furoncles, les inflammations, les rougeurs, les cancers de la peau, tout autres problèmes de peau.
LES 5 FORMES DE KAPHA
Elles sont responsables du maintien des tissus et structures, des fluides, de la lubrification, de la stabilité, de la fermeté, de la flexibilité et de la fraîcheur dans le corps.
BODHAKA KAPHA agit dans la salive et les fluides digestifs des glandes paroides. Il se trouve dans la bouche et est responsable du goût. Le goût est particulièrement important pour les types kapha car il peut les pousser à trop manger, rendant leur sens du goût faible ce qui les déséquilibre. La première perception de la vie pour le bébé est le besoin de manger et la première année de sa vie, tout ce que l’enfant peut toucher va immédiatement à la bouche : la fixation orale. Les symptômes de son déséquilibre sont : l’obésité, la sensibilité à la nourriture (gourmandise exagérée), la congestion, le diabète, la perte du goût.
AVALAMBAKA KAPHA compose les tissus qui enveloppent le cœur et les poumons, il lubrifie le mouvement de ces organes ultra sensibles. Une perte de ces fluides lubrifiants est la plus terrible et douloureuse expérience que vous puissiez faire. Avalambaka kapha apporte de la force dans le dos, la poitrine, le cœur et de la fléxibilité dans tout le corps. Les symptômes de son déséquilibre sont : la congestion pulmonaire, l’asthme, la léthargie, les douleurs du dos et la raideur dans le corps.
KLEDAKA KAPHA se trouve dans l’estomac et ses parois sont protégées par ses mucosités contre les acidités de la digestion Pitta. Il mélange la nourriture dans l’estomac et procure la lubrification interne. Les symptômes de son déséquilibre sont : une digestion lente, une sensation de trop plein, l’excès de mucosité dans l’estomac.
SLESAKA KAPHA lubrifie les articulations et procure l’aisance des mouvements. Son aggravation ou son excès rend les articulations distendues, enflées et gonflées de liquide. Les symptômes de son déséquilibre sont : les articulations distendues, gonflées, raides, lenteur et douleur des mouvements.
TARPAKA KAPHA nourrit et supporte les sinus, fournit des fluides qui protègent le liquide cérébro spinal et le cerveau, hydrate les yeux et le nez. Il apporte bonheur et joie intérieure. Dans l’état d’illumination, Tarpaka kapha se transforme en « amrita », le nectar d’immortalité. Les symptômes de son déséquilibre sont : l’irritation des sinus, les maux de tête, la perte de l’odorat, l’irritabilité.
Dhathus et Malas
Le corps humain est composé selon l’Ayurveda de 3 éléments fondamentaux appelés DOSHA, DATHU et MALA.
Les DOSHAS gouvernent les fonctions physico-chimiques et l’activité physiologique dans le corps.
Les DHATHUS entrent dans la formation de la structure de base des cellules du corps, il y en a sept.
Les MALAS sont des substances d’élimination physiologique. Ces trois éléments sont en équilibre dynamique les uns avec les autres pour maintenir la santé.
Un déséquilibre dans le corps de ces 3 éléments provoque une maladie ou une carence.
Concept des DHATHUS
Les éléments qui constituent les tissus du corps sont aussi composés des 5 mahabuthas (panchabuthas) mais comme pour les 3 DOSHAS, dans chaque dhathus prédomine un élément principal. Ils entrent dans la formation des structures de base, on les nomme les 7 dhathus :
RASA, le plasma RAKTA, le sang MAUSA, les muscles (terre) ASHTI, les os MEDA, les tissus adipeux, la graisse (terre) MAJJA, la moelle SHUKRA, le sperme et l’ovule.
Les dhathus sont affectés par les DOSHAS donc tant que les dhathus sont en état d’équilibre, la santé est préservée. Les dhathus sont les premiers éléments à être attaqués par les DOSHAS.
Concept des MALAS
Les selles, l’urine, la sueur sont les 3 MALAS. Ils proviennent des déchets produits par le métabolisme. Et leur élimination est essentielle pour garder la santé. Les selles ne sont pas seulement des déchets mais ils contiennent aussi des substances qui sont éliminées des tissus cellulaires dont la stagnation pourraient provoqués des maladies du système gastrique et intestinal ou d’autre parties du corps. Par conséquent dans l’Ayurveda, on regarde toujours les fonctions d’évacuation pour les problèmes d’asthme, de lumbago et de sciatique. L’urine transporte des déchets liquides dont la stagnation entraîne aussi différents problèmes. La santé de la peau est maintenue grâce à la transpiration.
Les dhathus sont les substances essentielles de construction du corps, les DOSHAS sont les substances qui peuvent se vicier et attaquent les dhathus, les MALAS sont des déchets produits par le métabolisme et leur mauvais fonctionnement entraîne une maladie. Tant que ces 3 sont en équilibre la santé est maintenue, un déséquilibre chez l’un d’eux et c’est la maladie.
DIAGNOSTIC
Les symptômes de la maladie sont toujours reliés aux troubles de l¹équilibre des trois doshas. C’est l’observation du pouls, de la langue, du visage, des yeux, des ongles et des lèvres qui fournit des indications subtiles et précises, sans oublirer le questionnement. EXAMEN du POULS : pour définir sa PRAKRUTI et les déséquilibres des DOSHAS.
Le pouls VATA : rapide étroit faible frais irrégulier mouvement du serpent 80/100 pulsations/mn le pous PITTA : bondissant excité proéminent chaud modéré régulier mouvement de la grenouille 70/80 pulsations/mn le pouls KAPHA : lent fort stable doux large régulier chaud mouvement du cygne flottant sur l’eau 60/70 pulsations/mn
Les Traitements
détection.- purification ou élimination et neutralisation des toxines.
- rééquilibrage par des traitements, changement dans l’hygiène de vie et des plantes et minéraux purifiés.
Apprendre dès l’enfance à libérer ses émotions (facteurs de blocage dans les organes).
LE PANCHAKARMA (5 éliminations)
Le vomissement therapeutique, VAMAN les purgations, VIRECHAM le clystere, BASTI l’administration nasale, NASYA la saignée, RAKTA MOKSHA, parfois aussi le jeune, SHAMANA et l’oléation SNEHANA suivie de l’exposition à la vapeur, SWEDHANA.
Massage Muka-Padabyanga
Durée environ 1h30 /CHF 150.-